Elle efface la trace du péché et fait en sorte que son existence soit comme si elle n’avait jamais été, ou comme si elle ne revenait plus, étant donné que l’effet du repentir consiste à annuler le châtiment. Quant au degré [spirituel] qu’il a manqué, il ne pourra plus l’atteindre.
Ils ont dit : l’explication de cela est qu’il était prêt, par son occupation dans l’obéissance durant le temps où il a commis la désobéissance, à une autre ascension et une élévation que ses œuvres antérieures lui auraient valu. Cela est comparable à l’homme qui gagne chaque jour une somme égale à l’ensemble de ses biens, et plus son capital s’accroît, plus son profit augmente. Ainsi, durant le temps de la désobéissance, il a perdu une élévation et un profit que ses œuvres lui auraient procurés. Dès lors, s’il reprend ses actes d’obéissance, il recommence une ascension à partir d’une descente, alors qu’auparavant, il montait du plus bas vers le plus haut. La différence entre les deux est immense.
Ils ont dit : cela est semblable à deux hommes qui gravissent deux échelles sans fin, et qui étaient au même niveau. L’un d’eux descend, ne serait-ce que d’un seul degré, puis reprend son ascension. Celui qui n’est pas descendu le dépassera nécessairement.
L’imam Cheikh al-Islām Ibn Taymiyya – qu’Allah lui fasse miséricorde – a tranché entre les deux groupes par un jugement acceptable, en disant : La vérité est que parmi les repentants, certains reviennent à un degré plus élevé que le leur, d’autres reviennent à un degré semblable, et d’autres encore n’atteignent pas leur degré initial.
J’ai dit : cela dépend de la force du repentir et de sa perfection, ainsi que de l’humiliation, de la soumission, du retour vers Allah, de la crainte et de la peur qu’a engendrées le péché chez le serviteur, ainsi que des pleurs par crainte d’Allah. Ces éléments peuvent se renforcer au point que le repentant revienne à un degré plus élevé que le sien, et qu’il devienne, après son repentir, meilleur qu’il ne l’était avant sa faute. Pour celui-là, la faute aura été une miséricorde, car elle a dissipé en lui le mal de l’orgueil, l’a libéré de sa confiance en lui-même et de sa complaisance dans ses œuvres, a posé sa joue de suppliant et son humilité sur le seuil de la porte de son Seigneur et Maître, lui a fait connaître sa valeur, lui a révélé son indigence et son besoin du soutien de son Maître, de Son pardon et de Sa miséricorde. Elle a extirpé de son cœur l’arrogance de l’obéissance, lui a brisé le nez pour l’empêcher de s’enorgueillir ou de s’enfler d’orgueil, ou de se considérer comme meilleur que les autres. Elle l’a placé devant son Seigneur dans la posture des pécheurs fautifs, la tête baissée devant Lui, honteux, craintif, tremblant, méprisant son obéissance et considérant sa désobéissance comme immense. Il a reconnu sa propre imperfection et son blâme, tandis que son Seigneur est Unique dans la perfection, la louange et la fidélité, comme il a été dit :
*« Allah s’est réservé la fidélité et la louange, Et a confié le blâme à l’homme. »*
Ainsi, quelle grâce lui est parvenue d’Allah, il l’a considérée comme immense pour lui-même et s’est jugé indigne d’elle. Et quelle épreuve ou calamité l’a atteint, il s’est jugé digne de bien pire, tout en voyant que son Maître lui a fait miséricorde, puisqu’Il ne l’a pas châtié à la mesure de son crime, ni même à la moitié, ni même à la moindre partie de celui-ci.
Certes, le châtiment qu’il mérite est tel que les montagnes les plus solides ne pourraient le supporter, à plus forte raison ce serviteur faible et impuissant. En effet, le péché, même s’il est petit, constitue l’une des choses les plus laides, les plus horribles et les plus abominables lorsqu’il s’agit de répondre à l’Être Suprême, Celui dont rien n’est plus grand, au Majestueux dont rien n’est plus sublime, au Glorieux dont rien n’est plus noble ni plus beau, au Bienfaiteur qui accorde toutes les formes de faveurs, qu’elles soient subtiles ou manifestes. Car répondre aux grands, aux nobles et aux maîtres des hommes par de telles actions est considéré comme vil par tout un chacun, qu’il soit croyant ou incroyant. Or, les plus vils et les plus méprisables des hommes sont ceux qui répondent à ces derniers par des turpitudes. Alors, comment en serait-il autrement avec le Grand des cieux et de la terre, le Roi des cieux et de la terre, le Dieu des habitants des cieux et de la terre ?
Et si Sa miséricorde n’avait pas devancé Sa colère, et Son pardon précédé Son châtiment, la terre se serait effondrée sous ceux qui Lui répondent par ce qui ne sied pas à Sa majesté. Sans Sa clémence et Son pardon, les cieux et la terre auraient été ébranlés par les désobéissances des serviteurs. Le Très-Haut a dit : « Certes, Allah retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’effondrent pas. Et s’ils s’effondraient, nul autre que Lui ne pourrait les retenir. Il est, en vérité, Clément et Pardonneur. » [Sourate Fâṭir : 41].
Réfléchis à la conclusion de ce verset par deux de Ses noms, à savoir « le Clément » et « le Pardonneur ». Ne vois-tu pas que, sans Sa clémence envers les criminels et Son pardon pour les désobéissants, les cieux et la terre ne seraient pas demeurés stables ?
Le Très-Haut nous a informés du mécréance de certains de Ses serviteurs en ces termes : « Les cieux sont sur le point de se fendre à cause de cela, la terre de se déchirer et les montagnes de s’écrouler. » [Sourate Maryam : 90].
Allah – exalté soit-Il – a fait sortir les deux parents [Adam et Ève] du Paradis pour un seul péché qu’ils avaient commis en transgressant Son interdit. Il a maudit Iblîs, l’a chassé et banni du royaume des cieux et de la terre pour un seul péché qu’il avait commis en désobéissant à Son ordre. Quant à nous, ô assemblée des insensés, comme il a été dit :
« Nous enchaînons les péchés aux péchés, tout en espérant Les degrés du Paradis, séjour du bonheur éternel. »
Nous savons pourtant qu’Il a fait sortir les deux parents De Son royaume suprême pour un seul péché.
L’objectif est que le serviteur, après le repentir, peut devenir meilleur qu’il ne l’était avant la faute et atteindre un degré plus élevé. Cependant, le péché peut affaiblir sa détermination, ébranler sa résolution et rendre son cœur malade, si bien que le remède du repentir ne parvient pas à lui rendre sa santé première. Il ne retrouve alors pas son rang initial. Mais parfois, la maladie disparaît au point que la santé revient comme elle était, et il reprend ses œuvres antérieures, retrouvant ainsi son degré.
Tout cela s’applique lorsqu’il s’agit d’une chute dans la désobéissance. Mais s’il s’agit d’une chute dans ce qui entache les fondements de sa foi, comme les doutes, les suspicions ou l’hypocrisie, alors cette chute ne laisse espérer une remontée à son auteur qu’au prix d’un renouvellement de son islam.
Chapitre Les péchés rendent l’homme vulnérable à ses ennemis
Les péchés rendent l’homme vulnérable à ses ennemis.
Parmi ses châtiments : elle rend l’homme audacieux face à ce qu’il n’osait pas auparavant parmi les différentes créatures. Ainsi, les démons osent l’assaillir par le mal, la tentation, les suggestions maléfiques, l’intimidation et l’affliction. Ses proches oublient ce qui constitue son intérêt dans le rappel [de Dieu], et ce qui lui nuit dans l’oubli. Les démons osent donc l’assaillir jusqu’à le pousser violemment à désobéir à Allah.
Les démons parmi les humains osent également lui nuire, dans son absence comme en sa présence. Sa famille, ses serviteurs, ses enfants, ses voisins, et même les bêtes sans raison osent s’en prendre à lui. Certains des pieux prédécesseurs (Salaf) ont dit : « Je désobéis à Allah, et je reconnais cela dans le comportement de mon épouse et de ma monture. »
De même, les détenteurs de l’autorité osent le punir : s’ils agissent avec justice, ils appliquent sur lui les limites fixées par Allah. Quant à son âme (nafs), elle ose se rebeller contre lui, devenant farouche et difficile à maîtriser. S’il souhaite l’orienter vers le bien, elle refuse de lui obéir et ne se soumet pas. Elle le pousse vers ce qui causera sa perte, qu’il le veuille ou non.
Cela parce que l’obéissance (ṭāʿa) est la forteresse du Seigneur, béni et exalté soit-Il, dans laquelle quiconque y entre est en sécurité. Mais lorsqu’il quitte cette forteresse, les brigands et autres lui deviennent audacieux. Et selon l’audace qu’il manifeste dans la désobéissance à Allah, ces fléaux et ces âmes osent l’assaillir, sans qu’il ne dispose de rien pour s’en prémunir.
En effet, le rappel d’Allah (ḏikr), l’obéissance à Lui, la charité (ṣadaqa), l’orientation de l’ignorant, l’ordonnance du bien (amr bi-l-maʿrūf) et l’interdiction du mal (nahy ʿan al-munkar) constituent une protection qui repousse [ces maux] du serviteur, à l’image de la force qui repousse la maladie et lui résiste. Mais si cette force vient à faiblir, l’agent pathogène l’emporte et c’est la perdition. Le serviteur a donc nécessairement besoin d’un rempart pour se défendre.
Les causes des mauvaises actions (sayyiʾāt) et des bonnes actions (ḥasanāt) s’opposent, et le jugement revient au plus fort, comme il a été mentionné précédemment. Plus le côté des bonnes actions est fort, plus la résistance est puissante, comme il a été dit. En effet, Allah défend ceux qui croient, et la foi (īmān) est parole et acte. La défense est donc proportionnelle à la force de la foi. Et c’est à Allah que l’on demande secours.
Chapitre Les péchés affaiblissent le serviteur face à lui-même
Parmi leurs châtiments : ils trahissent le serviteur au moment où il a le plus besoin de lui-même. En effet, tout un chacun a besoin de connaître ce qui lui est profitable et ce qui lui est nuisible dans sa vie présente (maʿāš) et dans son au-delà (maʿād). Les plus savants sont ceux qui connaissent cela dans le détail, et les plus forts et les plus avisés sont ceux qui maîtrisent leur âme et leur volonté, les employant dans ce qui leur est bénéfique et les retenant de ce qui leur est nuisible.
En cela résident les différences entre les connaissances des hommes, leurs aspirations et leurs degrés. Le plus savant d’entre eux est celui qui connaît les causes du bonheur et du malheur, et le plus avisé est celui qui préfère le premier au second, tout comme le plus insensé est celui qui inverse cet ordre.
Les péchés trahissent le serviteur au moment où il a le plus besoin de lui-même pour acquérir cette science et pour préférer la part la plus noble, élevée et éternelle à la part vile, basse et éphémère. Ainsi, les péchés le voilent de la perfection de cette connaissance et l’empêchent de s’occuper de ce qui lui est plus profitable et plus utile dans les deux demeures (ici-bas et dans l’au-delà).
Lorsqu’un malheur survient et qu’il a besoin d’en être délivré, son cœur, son âme et ses membres le trahissent. Il se trouve alors dans la situation d’un homme dont l’épée est couverte de rouille et reste collée à son fourreau, de sorte qu’elle ne se dégage pas avec son propriétaire lorsqu’il la tire. Un ennemi survient alors, cherchant à le tuer : il pose sa main sur la poignée de son épée et s’efforce de la dégainer, mais elle ne sort pas avec lui. L’ennemi le surprend alors et triomphe de lui.
De même, le cœur se rouille à cause des péchés et s’alourdit de maladies. Lorsqu’il a besoin de combattre l’ennemi, il ne trouve rien en lui pour le faire. Or, le serviteur ne combat, ne résiste et n’avance qu’avec son cœur, tandis que les membres ne sont que les suiveurs du cœur. Si le roi de ces membres (le cœur) n’a pas la force de repousser (l’ennemi), que peut-on attendre d’eux ?
Il en va de même pour l’âme : elle se corrompt par les passions et les péchés et s’affaiblit – je parle ici de l’âme apaisée (an-nafs al-muṭmaʾinna). Quant à l’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammāra), elle se renforce et devient plus audacieuse. Plus celle-ci se fortifie, plus celle-là s’affaiblit, si bien que le pouvoir et la maîtrise reviennent à l’âme incitatrice.
Il arrive même que l’âme apaisée meure d’une mort dont on ne peut espérer de vie utile, et sa vie n’est alors qu’une existence par laquelle il ne perçoit que la douleur.
L’objectif est de montrer que lorsque le serviteur est frappé par une épreuve, une angoisse ou un malheur, son cœur, sa langue et ses membres le trahissent en l’éloignant de ce qui lui est le plus profitable. Son cœur ne se tourne pas vers la confiance en Dieu (tawakkul), le retour vers Lui (ināba), le recueillement en Lui, l’invocation, l’humilité et la soumission devant Lui. Sa langue ne lui obéit pas pour Le mentionner, et s’il Le mentionne de sa langue, son cœur et sa langue ne sont pas unis. Ainsi, le cœur reste prisonnier de la langue, de sorte que le rappel (dhikr) n’a pas d’effet, car le cœur et la langue ne sont pas tous deux concentrés sur le rappel. Bien plus, s’il mentionne Dieu ou L’invoque, c’est avec un cœur distrait, négligent et inattentif. Et s’il veut que ses membres l’aident par une obéissance qui le protège, ils ne lui obéissent pas et ne se soumettent pas à lui.
Tout cela est l’effet des péchés et des désobéissances, comme un homme qui aurait une armée pour le défendre contre ses ennemis, mais qui aurait négligé son armée, l’aurait corrompue, affaiblie et coupé toute communication avec elle. Puis, lorsque l’ennemi l’attaque, il voudrait qu’elle déploie tous ses efforts pour le défendre, alors qu’elle n’en a plus la force.
Il y a là une chose plus redoutable encore, plus pernicieuse et plus amère : c’est lorsque son cœur et sa langue le trahissent au moment…
Les derniers instants et le passage vers Dieu, le Très-Haut
Il arrive souvent que le mourant ne puisse prononcer l’attestation de foi (šahāda), comme l’ont observé de nombreuses personnes auprès de ceux qui sont à l’agonie. On dit à l’un d’eux : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il répond : « Ah ! Ah ! Je ne peux pas la dire. »
À un autre, on dit : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il répond : « Chah roukh… tu m’as vaincu », puis il expire.
À un autre encore, on dit : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il récite : *« Ô Seigneur ! Une femme un jour, épuisée, disait… Où est le chemin vers le hammam de Mandjâb ? »* Puis il expire.
À un autre, on dit : « Dis : Il n’y a de divinité qu’Allah », et il se met à délirer en chantant : « Tâtinâ tininntâ », jusqu’à ce qu’il expire.
À un autre, on dit la même chose, et il répond : « À quoi bon ce que tu dis, alors que je n’ai laissé aucun péché sans l’avoir commis ? » Puis il expire sans l’avoir prononcée.
À un autre, on dit cela, et il répond : « À quoi cela me servirait-il, alors que je ne me souviens pas avoir accompli une seule prière pour Allah ? » Puis il expire sans l’avoir dite.
À un autre, on dit cela, et il rétorque : « Tu mens en disant cela », puis il expire.
À un autre encore, on dit cela, et il déclare : « Chaque fois que je veux la dire, ma langue se refuse à la prononcer. »
On m’a rapporté le cas d’un mendiant à l’agonie qui répétait : « Pour Allah… un fils pour Allah », jusqu’à ce qu’il expire.
Un commerçant m’a raconté qu’un de ses proches, en train de mourir en sa présence, se faisait suggérer : « Il n’y a de divinité qu’Allah », mais répondait : « Ce morceau est bon marché… ce client est bon… ceci est comme cela », jusqu’à ce qu’il expire.
Gloire à Allah ! Combien de leçons les gens ont-ils observées dans de telles situations ? Et ce qui leur échappe des états des mourants est bien plus grand encore !
Lorsque le serviteur, alors qu’il est encore en pleine possession de ses facultés, de sa force et de sa lucidité, se laisse dominer par Satan et l’emploie à commettre les désobéissances envers Allah, négligeant ainsi le rappel de Dieu dans son cœur, laissant sa langue inactive dans Son invocation et ses membres dans Son obéissance, comment alors imaginer son état au moment où ses forces l’abandonnent, où son cœur et son souffle sont accaparés par la douleur de l’agonie ?
Satan, à ce moment-là, rassemble contre lui toutes ses forces et son ardeur, déployant tout ce qu’il peut pour saisir cette ultime occasion, car c’est là la fin des œuvres. C’est alors que son démon est le plus puissant contre lui, et que lui-même est le plus faible.
Quant à l’état présent, qui donc, selon vous, en sortira indemne ? C’est alors que « Dieu affermit ceux qui ont cru par une parole ferme, dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Et Dieu égare les injustes. Et Dieu fait ce qu’Il veut. » [Sourate Ibrâhîm : 27].
Comment celui dont Dieu – exalté soit-Il – a négligé le cœur en le détournant de Son rappel, qui a suivi ses passions et dont les actes ont été marqués par l’excès, pourrait-il être favorisé par une fin heureuse ? Loin d’être sauvé, celui dont le cœur est éloigné de Dieu – Très-Haut –, plongé dans l’insouciance, asservi à ses désirs et captif de ses passions, dont la langue est desséchée par l’absence de Son invocation et dont les membres, au lieu d’obéir à Son commandement, sont occupés à Lui désobéir – comment un tel homme pourrait-il être guidé vers une fin bénie ?
La crainte de la fin dernière a brisé le dos des pieux. Quant aux injustes et aux malfaisants, on dirait qu’ils ont reçu une garantie de sécurité : « Ou bien avez-vous des serments contraignants de Notre part, valables jusqu’au Jour de la Résurrection, vous assurant que vous obtiendrez ce que vous revendiquez ? Interroge-les : lequel d’entre eux en répond ? » [Sourate Al-Qalam : 39-40].
Comme il a été dit : « Ô toi qui te crois à l’abri de tes méfaits, as-tu reçu un décret de sécurité que tu détiendrais ? Tu as réuni deux choses : la sécurité et la poursuite des passions, Or, l’une d’elles suffit à perdre l’homme. Les vertueux, sur le chemin des craintes, ont marché, Mais c’est une voie que tu ne suis pas. Par légèreté, tu as négligé les semailles au temps des graines, Comment donc, au moment de la moisson des hommes, les rattraperas-tu ? Et ce qui est plus étonnant encore, c’est ton détachement De la demeure de l’éternité pour une vie que tu quitteras bientôt. Qui donc est le plus insensé : toi, par Dieu, ou Celui qui se fait léser dans un marché dont il subira la perte ? »
Chapitre Les péchés aveuglent le cœur
Les péchés aveuglent le cœur. Parmi leurs châtiments, il y a qu’ils le rendent aveugle ; et s’ils ne l’aveuglent pas complètement, ils affaiblissent nécessairement sa clairvoyance. Comme il a été précédemment exposé, ils l’affaiblissent inévitablement. Lorsque le cœur est aveuglé et affaibli, il perd la connaissance de la guidance et la force de la mettre en pratique, en lui-même comme chez autrui, selon le degré de faiblesse de sa perspicacité et de sa vigueur.
Car la perfection humaine repose sur deux fondements : connaître le vrai du faux, et le préférer à ce dernier.
Les degrés des créatures auprès de Dieu – Très-Haut – en ce monde et dans l’au-delà ne diffèrent qu’en fonction de la différence de leurs positions dans ces deux domaines.
Les deux qualités – celles-là mêmes par lesquelles Allah, exalté soit-Il, a fait l’éloge de Ses prophètes dans Sa parole : « Et rappelle-toi Nos serviteurs Abraham, Isaac et Jacob, doués de force et de clairvoyance » (Sourate Ṣād, 45).
La force (al-aydī) désigne ici la capacité à mettre en œuvre la vérité, tandis que la clairvoyance (al-abṣār) renvoie à la perspicacité dans la religion. Ainsi, Allah les a décrits comme possédant une pleine compréhension de la vérité et une pleine capacité à l’appliquer. Les hommes se divisent, à cet égard, en quatre catégories, et ceux-là [les prophètes] constituent la plus noble et la plus honorée auprès d’Allah, exalté soit-Il.
La deuxième catégorie est l’opposé de la première : ceux qui n’ont ni perspicacité dans la religion ni force pour appliquer la vérité. Ils forment la majorité de l’humanité et sont « une poussière dans les yeux, une fièvre pour les âmes et une maladie pour les cœurs ». Ils rétrécissent les demeures [de la foi], font monter les prix [des biens spirituels], et l’on ne retire de leur compagnie que honte et déshonneur.
La troisième catégorie regroupe ceux qui ont une claire vision de la vérité et la connaissent, mais sont faibles, dépourvus de la force nécessaire pour la mettre en pratique ou pour y appeler. Tel est l’état du croyant faible, et « le croyant fort est meilleur et plus aimé d’Allah que lui ».
La quatrième catégorie rassemble ceux qui possèdent force, ardeur et détermination, mais dont la perspicacité religieuse est faible. Ils peinent à distinguer entre les alliés du Tout-Miséricordieux et ceux de Satan ; bien plus, ils prennent « toute datte noire pour un fruit mûr et toute blanche pour de la graisse », confondant la tumeur avec la chair et le remède bénéfique avec le poison.
Aucun de ceux-là n’est apte à l’imamat dans la religion, et cette fonction ne convient qu’à la première catégorie. Allah, exalté soit-Il, dit : « Nous avons fait d’eux des guides qui dirigent par Notre ordre, parce qu’ils ont enduré et avaient la certitude de Nos signes » (Sourate As-Sajda, 24). Il nous informe ainsi que c’est par la patience et la certitude qu’ils ont atteint l’imamat dans la religion. Ceux-là sont ceux qu’Allah a exceptés de la masse des perdants, et Il a juré par al-‘Aṣr – ce temps où s’affairent perdants et gagnants – que quiconque en est exclu fait partie des perdants. Il dit, exalté soit-Il : « Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient, accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance » (Sourate Al-‘Aṣr, 1-3).
Et Il n’a pas jugé suffisant pour eux de connaître la vérité et de patienter dans son application, sans que les uns ne se recommandent mutuellement cette vérité et n’exhortent à sa mise en pratique.
Puisque quiconque en est exclu est perdant, il est évident que les désobéissances et les péchés aveuglent la perspicacité du cœur, l’empêchant de percevoir la vérité comme il se doit, et affaiblissent sa force et sa détermination, si bien qu’il ne peut plus endurer [l’épreuve]. Bien plus, ils peuvent s’accumuler dans le cœur jusqu’à…
Si vous souhaitez des ajustements (plus de littéralité, des notes explicatives, etc.), n’hésitez pas à me le préciser.
Son discernement s’inverse comme s’inverse sa marche, si bien qu’il perçoit le faux comme vrai et le vrai comme faux, le bien comme mal et le mal comme bien. Il s’égare ainsi dans sa voie et rebrousse chemin dans son voyage vers Allah et la Demeure dernière, pour s’engager dans le voyage vers le séjour des âmes égarées, celles qui se sont contentées de la vie d’ici-bas, s’y sont complues, ont négligé Allah et Ses signes, et ont abandonné les préparatifs pour Le rencontrer. Si la punition des péchés ne consistait qu’en cela, elle suffirait à inciter à les délaisser et à s’en éloigner. Et c’est à Allah qu’il faut demander secours.
Cela est comparable au fait que l’obéissance illumine le cœur, le purifie et le polit, le renforce et l’affermit, jusqu’à ce qu’il devienne semblable à un miroir parfaitement poli par sa clarté et sa pureté, et qu’il se remplisse de lumière. Lorsque le diable s’en approche, il est frappé par sa lumière comme l’est l’espion des cieux par les météores fulgurants. Le diable fuit alors ce cœur plus encore que le loup ne fuit le lion, au point que son possesseur terrasse le diable, qui s’effondre vaincu. Les démons se rassemblent alors autour de lui et se disent les uns aux autres : « Qu’a-t-il donc ? » On leur répond : « Un être humain l’a atteint, et il porte en lui un regard de l’humain. »
Ô regard issu d’un cœur noble et illuminé… Le diable en est presque consumé par la lumière.
Peut-on mettre sur le même pied ce cœur et un cœur dont les recoins sont obscurs, dont les désirs sont contradictoires, et que le diable a pris pour demeure et résidence ? Quand il se lève le matin sous son aspect, il le salue et dit : « Puissé-je être sacrifié pour celui qui ne réussit ni dans ce monde ni dans l’au-delà ! » *« Tu es mon compagnon en ce monde et lors de la Résurrection qui suivra… Tu es mon compagnon en tout lieu. Si tu es dans la demeure du malheur, alors nous y sommes ensemble, dans le malheur et l’avilissement. »*
Allah, exalté soit-Il, a dit : « Et quiconque s’aveugle au rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un démon qui devient son compagnon inséparable. Et ces démons les détournent certes du droit chemin, tandis qu’ils s’estiment bien guidés, jusqu’à ce que, venus auprès de Nous, [l’homme] dira : “Ah ! Si seulement il y avait entre moi et toi la distance des deux Orients !” Quel mauvais compagnon ! Aujourd’hui, il ne vous profitera pas que vous soyez associés dans le châtiment, alors que vous avez été injustes. » (Sourate Az-Zukhruf, versets 36-39).
Allah, glorifié soit-Il, nous informe ainsi que quiconque s’aveugle à Son rappel – c’est-à-dire Son Livre qu’Il a révélé à Son Messager –, s’en détourne, en devient aveugle, et dont la clairvoyance s’obscurcit quant à sa compréhension, sa méditation et la connaissance de ce qu’Allah en attend, Allah lui assigne un démon en punition de son éloignement du Livre. Ce démon devient son compagnon inséparable, qu’il soit sédentaire ou en voyage, son maître et son proche, et quel mauvais maître et quel mauvais proche !
« Comme deux nourrissons du même sein maternel, ils se sont partagé un lait noir et ténébreux, en échange duquel nous ne nous séparerons jamais. »
Puis, Allah, exalté soit-Il, nous informe que le démon détourne son compagnon et protégé du chemin qui mène à Lui et à Son Paradis, tandis que cet égaré, ainsi détourné, croit être sur la voie de la guidance. Jusqu’à ce que, le Jour de la Résurrection, les deux compagnons se présentent et que l’un dise à l’autre : « Ah ! Si seulement il y avait entre moi et toi la distance des deux Orients ! Quel mauvais compagnon ! » Tu as été mon compagnon en ce monde, et tu m’as égaré.
Sur l’égarement après que la guidance m’eut atteint, et sur le fait que tu m’as détourné de la vérité et égaré jusqu’à ma perte, et quel mauvais compagnon tu es pour moi aujourd’hui !
Et lorsque le malheur, lorsqu’il est partagé par autrui, apporte à l’affligé une forme d’allègement et de consolation par la compassion, Allah – exalté soit-Il – nous informe que cela n’existe pas et ne se produit pas pour ceux qui partagent le châtiment. Le compagnon ne trouve ni repos ni la moindre joie dans le supplice de son compagnon, même si, dans ce bas monde, les épreuves, lorsqu’elles sont générales, deviennent une consolation, comme l’a dit Al-Khansâ’ au sujet de son frère Sakhr :
« N’eût été le grand nombre de ceux qui pleurent autour de moi… Sur leurs frères, je me serais donné la mort. Mais ils ne pleurent pas comme mon frère ; cependant… Je console mon âme par la compassion partagée. »
Allah – exalté soit-Il – a privé les gens du Feu de ce degré de réconfort, en disant : « Et ce jour-là, il ne vous servira à rien, puisque vous avez été injustes, que vous soyez associés dans le châtiment. » (Sourate Az-Zukhruf, 39)
Chapitre Les péchés sont un ennemi acharné
Les péchés sont un ennemi acharné
Parmi leurs châtiments : ils constituent une force que l’homme fournit à son ennemi contre lui-même, une armée par laquelle il renforce son adversaire dans sa guerre. En effet, Allah – exalté soit-Il – a éprouvé cet homme par un ennemi qui ne le quitte pas un seul instant, qui ne dort ni ne se relâche à son égard, qu’il voit, lui et sa tribu, là où l’homme ne les voit pas. Il déploie tous ses efforts pour lui nuire en toute circonstance, et ne néglige aucun stratagème pour lui porter préjudice, s’aidant pour cela de ses semblables parmi les démons des djinns et d’autres parmi les démons des hommes. Il a tendu ses pièges, ourdi ses ruses, déployé ses filets autour de lui, dressé ses pièges et ses rets, et dit à ses auxiliaires : « À vous votre ennemi et l’ennemi de votre père ! Ne le laissez pas vous échapper, et qu’il n’ait pas pour lot le Paradis tandis que le vôtre est le Feu, sa part la miséricorde et la vôtre la malédiction. Vous savez bien que l’humiliation et l’éloignement de la miséricorde d’Allah qui nous ont frappés, vous et moi, sont à cause de lui et à cause de son fait. Déployez donc tous vos efforts pour qu’ils soient nos associés dans cette épreuve, puisque nous avons manqué leur association avec leurs vertueux au Paradis. »
Allah – exalté soit-Il – nous a informés de tout cela concernant notre ennemi et nous a ordonné de nous préparer à son encontre et de nous munir de ce qui est nécessaire pour le combattre.
Et lorsqu’Il – exalté soit-Il – sut qu’Adam et ses descendants étaient éprouvés par cet ennemi, et que celui-ci avait été autorisé à les combattre avec ses armées et ses troupes, tandis qu’Il renforçait aussi leur ennemi avec des troupes et des armées pour les affronter, Il établit le marché du jihad en cette demeure, durant la durée de la vie, qui, comparée à l’au-delà, n’est qu’un souffle parmi ses souffles. Il acheta des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis, combattant dans le sentier d’Allah, tuant et étant tués. Et Il nous informa que…
Ceci est une promesse confirmée, inscrite dans Ses Livres les plus nobles : la Torah, l’Évangile et le Coran. Il a annoncé qu’Il est le plus fidèle à Son engagement, gloire à Lui. Puis Il leur a ordonné de se réjouir de cette transaction, dont quiconque souhaite en connaître la valeur doit considérer : - Qui est l’Acheteur ? - Quel est le prix consenti pour cette marchandise ? - Et par les mains de qui ce contrat a-t-il été conclu ?
Quel gain plus grand que celui-ci ? Et quel commerce plus profitable ?
Ensuite, le Très-Haut a renforcé cet engagement auprès d’eux par Sa parole : « Ô vous qui avez cru ! Vous indiquerai-Je un commerce qui vous sauvera d’un châtiment douloureux ? Vous croyez en Allah et en Son Messager, et vous combattez dans le sentier d’Allah avec vos biens et vos personnes. Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez. Il vous pardonnera vos péchés, vous fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, ainsi que dans des demeures agréables, dans les Jardins d’Éden. Voilà l’énorme succès. Et il y a autre chose que vous aimez : un secours d’Allah et une victoire proche. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants. » [Sourate As-Saff, 10-13]
Le Très-Haut n’a permis à cet ennemi de dominer Son serviteur croyant – qui est la créature la plus aimée auprès de Lui – que parce que le jihad est la chose la plus chère à Son cœur, et que ses pratiquants sont les plus élevés en degrés parmi Ses créatures, les plus proches de Lui en moyen d’accès. Ainsi, le Très-Haut a confié l’étendard de cette guerre à l’élite de Ses créatures : le cœur, siège de Sa connaissance, de Son amour, de Son adoration, de la sincérité envers Lui, de la confiance en Lui et du retour vers Lui. Il lui a confié la direction de cette guerre et l’a soutenu par une armée d’anges qui ne le quittent jamais : « Il a des anges qui se relaient, devant lui et derrière lui, qui le gardent par ordre d’Allah. » [Sourate Ar-Ra’d, 11]
Ils se succèdent les uns aux autres : chaque fois qu’un groupe s’en va, un autre le remplace, le raffermissant, lui ordonnant le bien et l’y exhortant, lui promettant la générosité d’Allah et le consolant, en disant : « Ce n’est qu’une épreuve d’un instant, après quoi tu jouiras d’un repos éternel. »
Puis, le Très-Haut l’a secouru par une autre armée, composée de Sa révélation et de Sa parole. Il lui a envoyé Son Messager ﷺ et fait descendre Son Livre, augmentant ainsi sa force, son soutien et ses ressources. Il l’a également assisté par : - l’intellect, comme ministre et stratège ; - la connaissance, comme conseillère bienveillante ; - la foi, comme soutien, renfort et auxiliaire ; - la certitude, lui dévoilant la réalité des choses, au point qu’il semble contempler de ses propres yeux ce qu’Allah a promis à Ses alliés et à Son parti dans le jihad contre Ses ennemis.
Ainsi : - L’intellect dirige l’armée ; - La connaissance prépare les affaires de la guerre, ses moyens et ses positions adaptées ; - La foi le raffermit, le renforce et le rend patient ; - La certitude le pousse à agir et le porte aux assauts décisifs.
Enfin, le Très-Haut a renforcé celui qui mène cette guerre par des forces apparentes et cachées : - Il a fait de l’œil son éclaireur ; - de l’oreille, son informateur ; - de la langue, son interprète ; - des mains et des pieds, ses auxiliaires.
Il a posté Ses anges et les porteurs de Son Trône, qui implorent Son pardon pour lui et Lui demandent de le préserver des maux et de l’introduire dans les Jardins. Et le Très-Haut S’est Lui-même chargé de le protéger.