Le désespéré se trouva accablé, retombant dans un état plus grave encore que le précédent, et des signes apparurent sur lui. Dans cet état, il se mit à dire :
« Ô Salma, ô réconfort du malade… Ô guérison du souffrant épuisé ! Ton agrément est plus doux à mon cœur Que la miséricorde du Créateur sublime. »
Je lui dis alors : « Ô untel, crains Allah ! » Il répondit : « Tout est déjà accompli. » Je me levai et quittai les lieux, et je n’avais pas encore franchi le seuil de sa demeure que j’entendis le cri de la mort. Que l’on cherche refuge auprès d’Allah contre la mauvaise fin et le funeste dénouement !
Chapitre Le châtiment de la sodomie
Étant donné que la turpitude de la sodomie compte parmi les plus grands fléaux, son châtiment, dans ce monde et dans l’au-delà, figure parmi les plus sévères.
Les savants ont divergé quant à savoir si son châtiment est plus rigoureux que celui de la fornication, si c’est l’inverse, ou si leurs peines sont équivalentes. Trois avis se dégagent :
1. L’avis selon lequel son châtiment est plus sévère que celui de la fornication : C’est l’opinion d’Abû Bakr al-Siddîq, ‘Alî ibn Abî Tâlib, Khâlid ibn al-Walîd, ‘Abd Allâh ibn al-Zubayr, ‘Abd Allâh ibn ‘Abbâs, Khâlid ibn Zayd, ‘Abd Allâh ibn Ma‘mar, al-Zuhrî, Rabî‘a ibn Abî ‘Abd al-Rahmân, Mâlik, Ishâq ibn Râhawayh, ainsi que de l’imam Ahmad – selon l’avis le plus authentique rapporté de lui – et de al-Shâfi‘î – selon l’un de ses deux avis. Leur position est que son châtiment est plus rigoureux que celui de la fornication, et qu’il consiste en la mise à mort dans tous les cas, qu’il s’agisse d’un muhsan (personne mariée) ou d’un non-muhsan.
2. L’avis selon lequel son châtiment est équivalent à celui du fornicateur : C’est l’opinion de ‘Atâ’ ibn Abî Rabâh, al-Hasan al-Basrî, Sa‘îd ibn al-Musayyib, Ibrâhîm al-Nakha‘î, Qatâda, al-Awzâ‘î, al-Shâfi‘î – selon l’avis apparent de sa doctrine –, l’imam Ahmad – selon la seconde version rapportée de lui –, Abû Yûsuf et Muhammad [al-Shaybânî].
3. L’avis selon lequel son châtiment est moins sévère que celui du fornicateur : C’est la position de al-Hâkim et Abû Hanîfa, pour qui la peine relève de la ta‘zîr (châtiment discrétionnaire). Leurs arguments sont les suivants : - Il s’agit d’un péché parmi d’autres pour lequel ni Allah ni Son Messager ﷺ n’ont fixé de peine déterminée (hadd), d’où la nécessité d’appliquer la ta‘zîr, comme pour la consommation de charogne, de sang ou de porc. - Il s’agit d’un acte sexuel dans un orifice que la nature répugne, Allah ayant créé les êtres – y compris les animaux – avec une aversion innée pour cela. Il ne saurait donc y avoir de hadd comparable à celui de la fornication, comme dans le cas de la bestialité. - Le sodomite n’est pas désigné comme « zânî » (fornicateur) ni en langue arabe, ni en droit islamique, ni dans l’usage commun. Il ne tombe donc pas sous le coup des textes établissant le hadd des fornicateurs.
Ils dirent : Nous avons observé les fondements de la Sharî‘a [Loi islamique] que lorsque la désobéissance est naturellement repoussée par la conscience humaine, il suffit de cette répulsion naturelle pour se dispenser de la peine légale (hadd). En revanche, si la nature humaine tend à la commettre, la peine est alors fixée en fonction de cette inclination naturelle. C’est pour cette raison que la peine légale est établie pour l’adultère (zinâ), le vol (sariqa) et la consommation de boissons enivrantes (shurb al-muskir), mais non pour la consommation de la charogne (mayta), du sang (dam) ou de la viande de porc (lahm al-khinzîr).
Ils dirent : En suivant ce principe, il n’y a pas de peine légale pour la bestialité (wat’ al-bahîma) ni pour la nécrophilie (wat’ al-mayyita), car Dieu – Subhânahu – a ancré dans les natures une aversion extrême envers la sodomie entre hommes, tout comme Il a implanté une répulsion à l’idée qu’un homme sollicite un autre pour être pénétré. Cela diffère de l’adultère, où l’attirance existe des deux côtés.
Ils dirent : De plus, lorsqu’un individu d’un certain type prend du plaisir avec son semblable, aucune peine légale ne lui est appliquée, comme dans le cas où deux femmes pratiquent le sahq [tribadisme] et que chacune jouit de l’autre.
Les tenants de la première opinion – qui représentent la majorité de la communauté (jumhûr al-umma) et dont plusieurs ont rapporté le consensus (ijmâ‘) des Compagnons – dirent : Il n’existe pas, parmi les péchés, de corruption plus grande que celle-ci, qui vient immédiatement après la corruption de l’incroyance (kufr), et qui est parfois plus grave que celle du meurtre, comme nous l’expliquerons, si Dieu le Très-Haut le veut.
Ils dirent : Dieu – Ta‘âlâ – n’a jamais éprouvé les mondes par ce grand péché avant le peuple de Lot. Il les a châtiés d’un châtiment qu’Il n’a infligé à nul autre peuple, combinant plusieurs types de punitions : l’anéantissement, le renversement de leurs demeures sur eux, l’engloutissement (khasf) et la lapidation par des pierres tombant du ciel. Il les a ainsi frappés d’un châtiment exemplaire (nakâl) qu’Il n’a réservé à aucune autre nation, en raison de l’énormité de la corruption engendrée par ce crime. La terre elle-même vacille sous son poids, et les anges fuient vers les confins des cieux et de la terre lorsqu’ils en sont témoins, de crainte que le châtiment ne s’abatte sur ses auteurs et ne les atteigne avec eux. La terre se plaint à son Seigneur – Tabâraka wa Ta‘âlâ –, les montagnes menacent de se déplacer de leur place, et tuer celui qui subit cet acte est préférable pour lui que de le subir. En effet, s’il est sodomisé, il est tué d’une mort qui ne laisse aucun espoir de vie, alors que s’il est tué [par autrui], il est un martyr (shahîd) injustement tué, et il pourra peut-être en tirer profit dans l’au-delà.
Ils dirent : La preuve en est que Dieu – Subhânahu – a laissé le choix au tuteur de la victime d’un meurtre (walî) : soit il tue [le meurtrier], soit il pardonne. En revanche, Il a rendu obligatoire la mise à mort du sodomite (lûtî) comme peine légale, conformément au consensus des Compagnons du Messager de Dieu – salla Llâhu ‘alayhi wa sallam –, et en vertu de la Sunna explicite du Messager de Dieu – salla Llâhu ‘alayhi wa sallam –, qui ne souffre aucune contradiction. Bien plus, cette règle a été appliquée par ses Compagnons et ses califes bien-guidés – radiya Llâhu ‘anhum ajma‘în –.
Il est établi que Khâlid ibn al-Walîd trouva, dans l’une des contrées arabes, un homme qui était sodomisé comme on sodomise une femme. Il écrivit à ce sujet à Abû Bakr al-Siddîq – radiya Llâhu ‘anhu –, qui consulta les Compagnons – radiya Llâhu ‘anhum –. ‘Alî ibn Abî Tâlib fut le plus ferme d’entre eux dans son jugement, déclarant : « Ce péché n’a été commis que par une seule nation parmi les nations, et vous savez ce que Dieu lui a infligé. Je suis d’avis qu’il soit brûlé par le feu. » Abû Bakr écrivit alors à Khâlid, qui le brûla.
Abdullah ibn Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit : « On observe le plus haut bâtiment du village, puis on y précipite l'auteur de l'acte de sodomie, la tête la première, avant de lui jeter des pierres. »
Abdullah ibn Abbas a tiré cette peine du châtiment qu'Allah infligea au peuple de Lût (Lot). Et c'est Ibn Abbas qui rapporta du Prophète ﷺ qu'il a dit : « Quiconque parmi vous commet l'acte du peuple de Lût, tuez l'actif et le passif. » Ce hadith a été rapporté par les auteurs des Sunan, et Ibn Hibbân ainsi que d'autres l'ont jugé authentique. L'imam Ahmad s'en est servi comme argument, et sa chaîne de transmission répond aux critères de Bukhârî.
Ils ont dit : Il est établi du Prophète ﷺ qu'il a dit : « Qu'Allah maudisse celui qui commet l'acte du peuple de Lût ! Qu'Allah maudisse celui qui commet l'acte du peuple de Lût ! Qu'Allah maudisse celui qui commet l'acte du peuple de Lût ! » Or, on ne trouve pas dans un seul hadith la malédiction du fornicateur répétée trois fois. Certes, il a maudit plusieurs catégories de grands pécheurs, mais sans dépasser une seule malédiction pour chacun. En revanche, il a répété la malédiction de l'acte de sodomie et l'a confirmée à trois reprises. De plus, les Compagnons du Messager d'Allah ﷺ ont été unanimes sur sa mise à mort, sans qu'aucun désaccord ne surgisse entre deux d'entre eux. Leurs divergences ne portaient que sur la manière de l'exécuter, et les gens ont cru à tort qu'il s'agissait d'un désaccord sur le principe même de sa mise à mort. En réalité, il s'agissait d'un consensus (ijmâ') entre eux, et non d'une question litigieuse.
Ils ont dit : Quiconque médite la parole du Très-Haut : « Et n'approchez point la fornication. En vérité, c'est une turpitude et quel mauvais chemin ! » (Sourate Al-Isrâ', 17:32), et Sa parole concernant l'acte de sodomie : « Accomplissez-vous l'acte infâme que nul, parmi les mondes, n'a accompli avant vous ? » (Sourate Al-A'râf, 7:80), comprendra la différence entre les deux et verra qu'Allah, exalté soit-Il, a indéterminé (nakkara) le terme « turpitude » (fâhisha) dans le cas de la fornication, signifiant qu'il s'agit d'une turpitude parmi d'autres, tandis qu'Il l'a déterminé ('arrrafa) dans le cas de la sodomie. Cela indique qu'elle concentre toutes les significations du terme « turpitude », comme lorsque l'on dit : « Zayd est l'homme » ou « Quel excellent homme que Zayd ! », c'est-à-dire : « Accomplissez-vous cette action dont la gravité est reconnue par tous ? » Son caractère odieux est si manifeste et si complet qu'il n'a pas besoin d'être précisé, au point que le terme ne peut désigner autre chose. Cela ressemble à la parole de Pharaon à Moïse (que la paix soit sur lui) : « Et tu as commis ton acte que tu as commis » (Sourate Ash-Shu'arâ', 26:19), c'est-à-dire : « l'acte abominable, évident et connu de tous ».
Ensuite, Allah, exalté soit-Il, a renforcé la gravité de cette turpitude en précisant que nul parmi les mondes ne l'avait commise avant eux : « que nul, parmi les mondes, n'a accompli avant vous ». Puis Il a ajouté une confirmation supplémentaire en explicitant ce qui soulève l'aversion des cœurs et que les âmes réprouvent…
Les oreilles en sont horrifiées, et les natures en sont profondément repoussées, il s’agit de l’acte par lequel un homme en possède un autre comme il posséderait une femme. Allah dit : « Vous vous approchez des hommes » [Sourate Al-A‘râf : 81].
Ensuite, Il les a avertis de leur absence de besoin pour cela, et que ce qui les pousse à le faire n’est que la pure concupiscence, sans le besoin légitime pour lequel l’homme est attiré par la femme : l’assouvissement du désir, la jouissance de l’union, l’établissement de l’affection et de la miséricorde qui font que la femme oublie ses parents pour ne plus penser qu’à son époux, la procréation qui préserve cette espèce, la plus noble des créatures, la protection de la femme et la satisfaction de ses besoins, l’établissement des liens d’alliance, frères de ceux du sang, la prééminence des hommes sur les femmes, la naissance des plus aimés des créatures de Dieu de leur union, tels les prophètes, les saints et les croyants, la multiplication de la communauté du Prophète ﷺ par rapport aux autres prophètes, et tant d’autres intérêts du mariage. Or, le mal engendré par la sodomie s’oppose à tout cela et le dépasse en corruption, dont l’étendue ne peut être cernée et dont seul Dieu connaît les détails.
Ensuite, Il a souligné l’ignominie de cet acte en ce que les sodomites ont inversé la fitra (nature originelle) que Dieu a instaurée chez les hommes, et perverti la nature qu’Il a implantée dans les mâles, à savoir le désir des femmes et non des hommes. Ils ont ainsi renversé l’ordre, inversé la fitra et la nature, en s’adonnant aux hommes par désir, au lieu des femmes. C’est pour cela que Allah, exalté soit-Il, a renversé leurs demeures, mettant le haut en bas, et qu’Il les a eux-mêmes renversés et précipités la tête la première dans le châtiment.
Ensuite, Allah, exalté soit-Il, a confirmé l’ignominie de cet acte en les qualifiant d’excessifs, c’est-à-dire dépassant toute limite, lorsqu’Il dit : « Mais vous êtes plutôt un peuple outrancier » [Sourate Al-A‘râf : 81].
Réfléchis donc : trouve-t-on quelque chose de semblable ou d’approchant dans la fornication ?
Et Allah, exalté soit-Il, a encore insisté sur leur condamnation en disant : « Et Nous l’avons sauvé du village qui commettait les turpitudes » [Sourate Al-Anbiyâ’ : 74].
Puis, Il a renforcé leur blâme par deux qualificatifs d’une extrême laideur, en disant : « Ils étaient un peuple mauvais, pervers » [Sourate Al-Anbiyâ’ : 74].
Et Il les a appelés corrupteurs dans la parole de leur prophète : « Seigneur, secours-moi contre ce peuple de corrupteurs » [Sourate Al-‘Ankabût : 30].
Et Il les qualifia d’injustes dans la parole des anges adressée à Ibrahim (Abraham) : « Nous allons anéantir les habitants de cette cité, car ses habitants sont injustes » [Sourate Al-‘Ankabūt : 31].
Réfléchis donc à ceux qui furent châtiés par de tels châtiments, et à ceux que Dieu blâma par de telles réprobations. Et lorsque Son ami intime, Ibrahim, discuta en leur faveur avec les anges, alors qu’ils lui avaient annoncé leur destruction, il lui fut dit : « Ô Ibrahim, détourne-toi de cela, car l’ordre de ton Seigneur est venu, et un châtiment inéluctable va les atteindre » [Sourate Hūd : 76].
Réfléchis à la perversité des gens de Loth et à l’extrême rébellion dont ils firent preuve envers Dieu, lorsqu’ils vinrent trouver leur prophète Loth après avoir appris qu’il avait reçu des hôtes parmi les plus beaux des hommes en apparence. Les gens de Loth se précipitèrent vers eux en courant. Lorsqu’il les vit, il leur dit : « Ô mon peuple, voici mes filles, elles sont plus pures pour vous » [Sourate Hūd : 78].
Il offrit ainsi ses filles en mariage à ses hôtes, par crainte pour sa propre vie et celle de ses invités, afin d’éviter une honte extrême. Il dit : « Ô mon peuple, voici mes filles, elles sont plus pures pour vous. Craignez donc Dieu et ne me déshonorez pas en présence de mes hôtes. N’y a-t-il parmi vous aucun homme raisonnable ? » Mais ils lui répondirent avec l’arrogance d’un tyran obstiné : « Tu sais bien que nous n’avons aucun droit sur tes filles, et tu sais parfaitement ce que nous voulons » [Sourate Hūd : 79].
Alors, le prophète de Dieu exhala un soupir de colère et de détresse, sorti d’un cœur accablé, et dit : « Si seulement j’avais une force contre vous, ou si je pouvais me réfugier auprès d’un appui solide ! » Les messagers de Dieu lui révélèrent alors la vérité de la situation et lui firent savoir qu’ils étaient de ceux que personne ne pouvait atteindre, ni lui à cause d’eux. « Ne les crains donc pas et ne t’en soucie point », lui dirent-ils pour le rassurer. Puis ils lui annoncèrent la promesse qu’ils apportaient, à la fois pour lui et pour son peuple, sous forme d’avertissement imminent : « Ô Loth, nous sommes les messagers de ton Seigneur. Ils ne pourront jamais t’atteindre. Pars avec les tiens au cours d’une partie de la nuit, et que personne parmi vous ne se retourne, sauf ta femme : ce qui les frappera la frappera aussi. Leur rendez-vous est au matin. Le matin n’est-il pas proche ? » [Sourate Hūd : 81].
Le prophète de Dieu trouva long le délai de leur destruction et dit : « Je veux que cela soit plus prompt encore ! » Les anges lui répondirent : « Le matin n’est-il pas proche ? » Et par Dieu, il n’y eut entre la destruction des ennemis de Dieu et le salut de Son prophète et de ses alliés que l’intervalle séparant le sahar (moment précédant l’aube) de l’aube elle-même.
Et au lever de l’aube, voici que leurs demeures furent arrachées de leurs fondements et soulevées vers le ciel, au point que les anges entendirent les aboiements des chiens et les braiments des ânes. Alors fut émis l’ordre irrévocable, émanant du Seigneur Majestueux, à Son serviteur et messager Jibrîl, de les renverser comme Il l’avait annoncé dans le Livre explicite. Il dit, Puissant en parole : « Puis, lorsque Notre ordre vint, Nous renversâmes [leur cité] de fond en comble, et fîmes pleuvoir sur elle des pierres d’argile durcie. » [Sourate Hûd : 82]. Il en fit un signe pour les mondes, une exhortation pour les pieux, et un châtiment exemplaire ainsi qu’un précédent pour ceux qui, parmi les criminels, partageraient leurs actes. Il fit de leurs demeures un passage pour les voyageurs, « En vérité, il y a en cela des signes pour ceux qui savent observer. Et elle [la cité] est sur une voie toujours fréquentée. En vérité, il y a en cela un signe pour les croyants. » [Sourate Al-Hijr : 75-77].
Il les saisit à l’improviste alors qu’ils dormaient, et Son châtiment les atteignit alors qu’ils erraient, ivres de leur insouciance. Rien ne leur fut utile de ce qu’ils avaient acquis, et ce plaisir se transforma en tourments, si bien qu’ils en furent suppliciés. « Les jouissances qu’ils avaient dans la vie… devinrent pour leurs auteurs un châtiment dans la mort. » Les délices s’en allèrent, laissant place aux regrets ; les passions s’évanouirent, léguant les malheurs. Ils jouirent peu, mais furent châtiés longuement. Ils paissaient dans un pâturage funeste, qui leur valut un supplice douloureux. Le vin de ces passions les enivra, et ils ne s’en réveillèrent qu’au séjour des suppliciés. Cette insouciance les endormit, et ils ne se réveillèrent qu’aux demeures des damnés. Ils regrettèrent alors, par Dieu, d’un regret extrême, alors que le regret ne leur était plus d’aucune utilité. Ils pleurèrent sur ce qu’ils avaient commis, versant des larmes de sang au lieu d’eau. Si tu avais vu les plus élevés et les plus bas de cette communauté, le feu jaillissant des orifices de leurs visages et de leurs corps, tandis qu’ils sont entre les couches de l’Enfer, buvant, au lieu des délices, des coupes d’eau bouillante ! On leur dit, alors qu’ils sont traînés sur leurs visages : « Goûtez ce que vous avez acquis ! Brûlez-y ! Que vous enduriez ou non, cela vous est égal : vous n’êtes rétribués que selon ce que vous faisiez. » [Sourate At-Tûr : 16].
Allah, exalté soit-Il, a rapproché la distance du châtiment entre cette communauté et leurs frères dans l’action, en disant, pour les mettre en garde contre la réalisation de la menace : « Et elle [la punition] n’est pas loin des injustes. » [Sourate Hûd : 83].
Ô vous qui épousez les hommes, réjouissez-vous de la bonne nouvelle ! « Au jour de la rétribution des hommes, il y aura pour vous une récompense. » Mangez, buvez, pesez, commettez la sodomie et réjouissez-vous, car vous aurez pour destination le feu de l’Enfer ! « Vos frères ont préparé la demeure avant vous et ont dit : ‘Hâtez-vous vers nous avec la bonne nouvelle !’ »
« Nous sommes vos prédécesseurs qui vous attendons. Le Tout-Puissant nous rassemblera dans Son grand Feu… Ne croyez pas que ceux avec qui vous avez commis l’infamie vous seront cachés, bien au contraire, vous les verrez ouvertement. Et Il maudira chacun de vous avec son complice, et le malheureux souffrira à cause de lui dans l’autre vie. Il châtiera chacun d’eux par son partenaire, comme ils se sont associés dans un plaisir qui entraîne le péché. »
Chapitre sur le châtiment de la sodomie et le châtiment de la fornication] Chapitre Sur le châtiment de la sodomie et le châtiment de la fornication, et les réponses aux arguments de ceux qui considèrent que le châtiment de ce péché est moindre que celui de la fornication.
Quant à leur assertion selon laquelle il s’agit d’un péché pour lequel Allah n’a pas fixé de peine déterminée, la réponse s’articule en plusieurs points :
Premièrement : Le Prophète, messager d’Allah, a établi que la peine de son auteur est la mise à mort, de manière inéluctable. Or, ce que le Messager d’Allah ﷺ a légiféré, il l’a fait par ordre d’Allah. Si vous prétendez que sa peine n’est pas connue par la Loi, cela est faux. Et si vous soutenez qu’elle n’est pas établie par un texte explicite du Coran, cela n’implique pas l’absence de son statut légal, car elle est confirmée par la Sunna.
Deuxièmement : Cet argument se retourne contre vous à propos de la lapidation, car celle-ci n’est établie que par la Sunna. Si vous dites : « Elle est plutôt établie par un verset coranique dont la formulation a été abrogée, mais dont le jugement est resté en vigueur », nous répondrons : Cela se retourne aussi contre vous concernant la peine de celui qui consomme du vin.
Troisièmement : La négation d’un argument précis n’implique pas la négation de tout argument ni celle de la chose prouvée. Comment cela serait-il possible alors que nous avons déjà démontré que l’argument que vous niez n’est pas inexistant ?
Quant à votre affirmation selon laquelle il s’agit d’un acte charnel que la nature ne désire pas, bien au contraire, Allah a créé les natures avec une aversion pour celui-ci, le comparant à la copulation avec un cadavre ou un animal, la réponse s’articule en plusieurs points :
Premièrement : Il s’agit d’un raisonnement par analogie (qiyās) vicié dans son fondement, rejeté par la Sunna du Messager d’Allah ﷺ et le consensus des Compagnons, comme cela a été exposé précédemment.
Deuxièmement : Comparer la relation avec un éphèbe beau, dont la séduction dépasse toute tentation, à la copulation avec une ânesse ou une femme morte relève des analogies les plus fallacieuses. Qui pourrait jamais mettre cela sur le même plan qu’une ânesse, une vache ou un cadavre ? Cela a-t-il jamais captivé la raison d’un amoureux, enchaîné son cœur, ou dominé sa pensée et son âme ? Il n’existe pas d’analogie plus corrompue que celle-ci.
Troisièmement : Cet argument est réfuté par la relation avec la mère, la fille ou la sœur, car l’aversion naturelle envers ces actes existe bel et bien, alors que la peine qui les sanctionne est l’une des plus sévères – selon l’un des deux avis – à savoir la mise à mort en toute circonstance, qu’il soit marié ou non.
(Ce délit est passible de la peine de mort pour l’homme marié), et ceci est l’une des deux opinions rapportées de l’Imam Ahmad. C’est également l’avis d’Ishaq ibn Rahawayh et d’un groupe de gens du Hadith.
Abû Dâwûd et At-Tirmidhî ont rapporté, d’après le hadith d’Al-Barâ’ ibn ‘Âzib, qui a dit : « J’ai rencontré mon oncle, et il portait l’étendard. Je lui ai demandé : “Où veux-tu aller ?” Il répondit : “Le Messager d’Allah ﷺ m’a envoyé vers un homme qui a épousé la femme de son père après sa mort, afin que je lui tranche le cou et que je prenne ses biens.” » At-Tirmidhî a dit : « Ce hadith est authentique. » Al-Jawzajânî a précisé : « L’oncle d’Al-Barâ’ s’appelait Al-Hârith ibn ‘Amr. »
Dans les Sunan d’Abû Dâwûd et d’Ibn Mâjah, d’après le hadith d’Ibn ‘Abbâs, le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Quiconque a des rapports avec une personne qui lui est interdite (mahram), tuez-le. »
Un homme qui avait violé sa sœur fut présenté à Al-Hajjâj, qui ordonna : « Emprisonnez-le et interrogez ceux qui sont ici parmi les Compagnons du Messager d’Allah ﷺ. » Ils interrogèrent ‘Abd Allah ibn Mutarrif, qui dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah ﷺ dire : “Quiconque transgresse les interdits des croyants, frappez-le en plein milieu avec l’épée.” »
Ce hadith constitue une preuve de la peine de mort par transpercement (tawsît), et il s’agit d’une preuve indépendante dans cette question. Ainsi, quiconque a des rapports avec une personne dont l’union est absolument interdite, sa peine est la mort. La preuve en est celui qui a des rapports avec sa mère ou sa fille. Il en va de même pour les rapports avec les personnes interdites (mahram) ou avec quiconque l’union est absolument illicite : sa peine est la mort, comme pour le sodomite (lûtî).
L’examen approfondi de la question consiste à s’appuyer sur les textes (nusûs) pour ces deux cas, et l’analogie (qiyâs) confirme la validité de chacun d’eux. Les musulmans sont unanimes sur le fait que celui qui commet l’adultère avec une personne qui lui est interdite (mahram) encourt une peine. Ils divergent seulement sur la nature de cette peine : est-ce la mort en toute circonstance, ou bien la peine de l’adultère (hadd az-zânî) ? Deux avis existent à ce sujet :
1. L’avis de Ash-Shâfi’î, Mâlik et Ahmad – selon l’une de ses deux opinions – est que sa peine est celle de l’adultère. 2. L’avis d’Ahmad, Ishaq et d’un groupe de gens du Hadith est que sa peine est la mort en toute circonstance.
De même, ils sont tous d’accord pour dire que si un homme a des rapports avec une femme en invoquant le mariage, tout en connaissant l’interdiction, il encourt la peine, à l’exception d’Abû Hanîfa, qui considère cela comme une ambiguïté (shubha) faisant tomber la peine.
Ses opposants rétorquent : « S’il a des rapports avec elle sous couvert de mariage, il aggrave encore son crime, car il commet deux actes répréhensibles majeurs : l’acte contractuel (interdit) et l’acte charnel. Comment alors sa peine pourrait-elle être allégée en cumulant le crime de fornication ? »
Quant aux rapports avec une morte, les juristes (fuqahâ’) ont deux avis à ce sujet, présents dans la doctrine d’Ahmad et d’autres.
L’un des deux avis : c’est qu’il encourt la peine légale (ḥadd), et c’est l’opinion d’al-Awzāʿī. En effet, son acte est d’une gravité criminelle plus grande et d’un péché plus immense, car à sa turpitude s’ajoute la profanation de la dignité du mort.
Chapitre sur le coït avec un animal Section sur le coït avec un animal
Quant à celui qui a des rapports avec un animal, les juristes (fuqahā’) ont émis trois avis à ce sujet :
1. Le premier : il est passible d’une peine discrétionnaire (taʿzīr), mais ne subit pas la peine légale (ḥadd). C’est l’opinion de Mālik, d’Abū Ḥanīfa, d’al-Shāfiʿī dans l’un de ses deux avis, et c’est aussi l’avis d’Isḥāq.
2. Le deuxième avis : son statut est celui du fornicateur (zānī) : il est fouetté s’il est célibataire (bikr), et lapidé s’il est marié (muḥṣan). C’est l’opinion d’al-Ḥasan.
3. Le troisième avis : son statut est celui du sodomite (lūṭī). Aḥmad l’a expressément mentionné, et son cas se rattache aux deux versions rapportées concernant sa peine : est-ce la mise à mort de manière absolue, ou bien est-il traité comme le fornicateur ?
Ceux qui ont dit : « Sa peine est la mort » se sont appuyés sur ce qu’a rapporté Abū Dāwūd dans le ḥadīth d’Ibn ʿAbbās, d’après le Prophète ﷺ : « Quiconque a des rapports avec un animal, tuez-le, et tuez l’animal avec lui. » Ils ont argumenté en disant : c’est un acte charnel qui n’est permis en aucune circonstance, et il entraîne donc la peine de mort, comme pour le sodomite.
Quant à ceux qui ne voient pas de peine légale (ḥadd) dans ce cas, ils ont répondu : ce ḥadīth n’est pas authentique (ṣaḥīḥ). S’il l’était, nous l’aurions suivi, et il ne nous serait pas permis de le contredire.
Ismāʿīl ibn Saʿīd al-Shālanjī a dit : « J’ai interrogé Aḥmad au sujet de celui qui a des rapports avec un animal, et il a suspendu son jugement, car le ḥadīth de ʿAmr ibn Abī ʿAmr sur ce sujet n’est pas établi. » Al-Ṭaḥāwī a dit : « Ce ḥadīth est faible. De plus, son transmetteur est Ibn ʿAbbās, qui a émis une fatwa selon laquelle il n’y a pas de peine légale dans ce cas. » Abū Dāwūd a dit : « Cela affaiblit le ḥadīth. »
Il n’y a aucun doute que la répulsion naturelle (zājir ṭabʿī) à l’égard du coït avec un animal est plus forte que celle envers la sodomie. Il n’est pas vrai que ces deux actes soient équivalents dans la nature humaine. Assimiler l’un à l’autre relève donc des analogies (qiyās) les plus erronées, comme il a été mentionné précédemment.
Chapitre sur la sodomie et le tribadisme Section sur la sodomie et le tribadisme
Quant à votre analogie entre la pénétration d’un homme par un autre homme et le frottement entre deux femmes, elle relève des analogies les plus erronées, car il n’y a pas de pénétration (īlāj) dans ce dernier cas. Son équivalent serait plutôt l’attouchement entre deux hommes sans pénétration. Cela dit, il est rapporté dans certains [textes]…
Les hadiths marfū‘ (attribués au Prophète) : « Lorsque la femme s’approche d’une autre femme, elles sont toutes deux des fornicatrices. » Cependant, la peine légale (ḥadd) ne s’applique pas dans ce cas, en raison de l’absence de pénétration, bien que l’on puisse leur appliquer le nom général de zinā (fornication/adultère), comme pour la fornication de l’œil, de la main, du pied ou de la bouche.
Une fois cela établi, les musulmans sont unanimes sur le fait que le jugement relatif à la sodomie (tawalluṭ) avec un esclave (mamlūk) est identique à celui qui s’applique avec un autre individu. Quiconque croit que la sodomie avec son propre esclave est licite, en s’appuyant sur le verset coranique : { Sauf avec leurs épouses ou ce que leurs mains droites possèdent, car alors ils ne sont pas blâmables } [Sourate Al-Ma‘ārij : 30], et qui assimile cela à sa servante esclave, est un mécréant (kāfir). Il doit être appelé à la repentance (yustatāb) comme on le fait pour l’apostat (murtadd). S’il se repent, [il est pardonné] ; sinon, on lui tranche le cou. La sodomie avec son propre esclave est, en termes de péché et de jugement, identique à la sodomie avec l’esclave d’autrui.
Chapitre Le remède à la sodomie
Si l’on demande : existe-t-il, malgré tout cela, un remède à ce mal incurable ? Une incantation (ruqya) contre ce sort mortel ? Quel stratagème pour repousser cette corruption ? Existe-t-il une voie directe vers la réussite (tawfīq) ? Le ivre de la passion amoureuse (khamr al-hawā) peut-il reprendre ses esprits ? L’amant peut-il maîtriser son cœur alors que l’amour a atteint la moelle de son être (suwaydā’ihi) ? Le médecin a-t-il encore un moyen de le guérir de cette affection profonde ? Même si un blâmeur le réprimande, il se délectera de ce blâme, car il lui rappelle son bien-aimé. Et si un censeur le critique, sa réprimande ne fera qu’attiser son ardeur, le poussant plus avant sur le chemin de son désir. Son état même proclame, par la voix de ses paroles :
*« L’amour s’est arrêté pour moi là où tu es, Je n’ai ni recul ni avance par rapport à lui. Tu m’as humilié, alors j’ai humilié mon âme, bien que je lutte : Qui t’est indifférent ne saurait être honoré. Tu ressembles à mes ennemis, aussi ai-je fini par les aimer, Car ma part de toi est semblable à ma part d’eux. Je trouve délicieuse la réprimande dans ton amour, Par amour pour ton souvenir ; que les blâmeurs me blâment donc ! »*
Peut-être est-ce là le véritable objet de la première question posée dans cette consultation (istiftā’), et le mal pour lequel on cherche un remède.
On répond : Oui, la réponse est catégorique : « Allah – qu’Il soit glorifié – n’a fait descendre aucune maladie sans y associer un remède, connu de qui le connaît et ignoré de qui l’ignore. »
Le traitement du mal que constitue l’attachement du cœur à un amour passionnel (maḥabba hawā’iyya) peut être abordé de deux manières :