À chaque mal, un remède] Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux C’est à Lui que nous demandons secours.
Que disent les maîtres savants, les imams de la religion – qu’Allah soit satisfait d’eux tous – au sujet d’un homme éprouvé par une calamité, sachant que si elle persiste, elle corrompra sa vie ici-bas et dans l’au-delà ? Il a déployé tous ses efforts pour s’en préserver par tous les moyens, mais elle ne fait que s’intensifier et s’aggraver. Quel est donc le stratagème pour la repousser ? Quelle est la voie pour la dissiper ? Qu’Allah fasse miséricorde à celui qui vient en aide à un éprouvé. Allah est au secours du serviteur tant que celui-ci est au secours de son frère. Éclairez-nous, vous serez récompensés, qu’Allah Très-Haut vous fasse miséricorde.
Réponse de Cheikh al-Imam al-‘Alim, Cheikh al-Islam, Mufti des musulmans, Shams ad-Dîn Abû ‘Abdillâh Ibn Abî Bakr Ayyûb, imam de la Madrasa al-Jawziyya – qu’Allah Très-Haut lui fasse miséricorde.
« À chaque mal, un remède » Louange à Allah.
Ensuite : Il est établi dans Sahîh al-Bukhârî, d’après le hadith d’Abû Hurayra – qu’Allah soit satisfait de lui –, que le Prophète ﷺ a dit : « Allah n’a fait descendre aucune maladie sans avoir fait descendre son remède. »
Dans Sahîh Muslim, d’après le hadith de Jâbir ibn ‘Abdillâh, le Messager d’Allah ﷺ a dit : « À chaque mal, un remède. Lorsque le remède atteint la maladie, celle-ci disparaît, par la permission d’Allah. »
Dans le Musnad de l’imam Ahmad, d’après le hadith d’Usâma ibn Sharîk, le Prophète ﷺ a dit : « Certes, Allah n’a fait descendre aucune maladie sans avoir fait descendre son remède. Celui qui le connaît le connaît, et celui qui l’ignore l’ignore. » Dans une autre version : « Allah n’a placé aucune maladie sans avoir placé son remède ou son traitement, à l’exception d’une seule maladie. » Ils dirent : « Ô Messager d’Allah, quelle est-elle ? » Il répondit : « La vieillesse. » At-Tirmidhî a dit : « Ce hadith est authentique. »
« Le remède à l’ignorance, c’est la question. »
Et ceci englobe les maladies du cœur, de l’âme et du corps, ainsi que leurs remèdes. Le Prophète – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – a considéré l’ignorance comme une maladie, et en a fait le remède en interrogeant les savants.
Ainsi, Abû Dâwûd rapporte dans ses Sunan, d’après le hadith de Jâbir ibn ‘Abdillâh, qui a dit : « Nous partîmes en voyage, lorsqu’un de nos compagnons fut frappé par une pierre qui lui blessa la tête. Puis il eut un rêve érotique [et dut faire les grandes ablutions]. Il interrogea ses compagnons en disant : "Trouvez-vous pour moi une dispense me permettant de recourir au tayammum ?" Ils répondirent : "Nous ne trouvons pour toi aucune dispense, alors que tu as accès à l’eau." Il fit donc ses ablutions et mourut. Lorsque nous revînmes auprès du Messager d’Allah – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui –, on l’en informa. Il dit alors : "Ils l’ont tué ! Qu’Allah les tue ! Ne leur a-t-on pas appris à interroger lorsqu’ils ne savent pas ? Certes, le remède à l’ignorance est la question. Il lui aurait suffi de faire le tayammum, d’appliquer un bandage sur sa blessure – ou de la serrer avec un tissu –, d’essuyer dessus, puis de laver le reste de son corps." »
Il a ainsi montré que l’ignorance est une maladie, et que son remède réside dans la question. [Le Coran est une guérison] Le Très-Haut a informé que le Coran est une guérison, comme Il l’a dit : « Et si Nous en avions fait un Coran en langue étrangère, ils auraient dit : "Pourquoi ses versets n’ont-ils pas été exposés clairement ? Une langue étrangère et un [prophète] arabe ?" Dis : "Pour ceux qui croient, il est guidance et guérison." » (Sourate Fussilat, 44). Et Il a dit : « Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est guérison et miséricorde pour les croyants. » (Sourate Al-Isrâ’, 82).
Ici, la particule « min » (de) sert à indiquer le genre, et non la partition, car le Coran dans son ensemble est une guérison, comme l’indique le verset précédent. Il est une guérison pour les cœurs contre le mal de l’ignorance, du doute et de l’incertitude. Allah – qu’Il soit glorifié – n’a jamais fait descendre du ciel une guérison plus universelle, plus bénéfique, plus grande et plus efficace pour éliminer les maux que le Coran.
Il est établi dans les deux Sahîh (Al-Bukhârî et Muslim), d’après le hadith d’Abû Sa‘îd, qui a dit : « Un groupe de Compagnons du Prophète – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – partit en voyage, jusqu’à ce qu’ils descendent chez une tribu arabe pour demander l’hospitalité. Ceux-ci refusèrent de les accueillir. Or, le chef de cette tribu fut piqué par un scorpion, et ils tentèrent pour lui tous les remèdes sans succès. Certains dirent alors : "Si vous alliez voir ces gens qui sont descendus parmi nous, peut-être l’un d’eux aurait-il quelque chose." Ils vinrent donc les trouver et dirent : "Ô vous, le groupe ! Notre chef a été piqué, et nous avons tout essayé sans résultat. L’un de vous aurait-il quelque chose ?" L’un d’eux répondit : "Par Allah, je sais faire des incantations (ruqya), mais par Allah, vous nous avez demandé l’hospitalité et vous nous l’avez refusée. Je ne ferai donc pas d’incantation pour vous avant que vous ne me donniez une rétribution." Ils convinrent alors d’un troupeau de moutons. [L’homme] se mit à cracher [sur la blessure] et à réciter : "Louange à Allah, Seigneur de l’univers" (Sourate Al-Fâtiha), comme s’il avait été libéré d’un lien. Il se leva et marcha sans aucune séquelle. Ils leur remirent alors la rétribution convenue. Certains dirent : "Partagez-la." Mais celui qui avait fait l’incantation répondit : "Nous ne le ferons pas avant d’avoir consulté le Prophète – que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui – […]" »
Nous lui rappelâmes donc ce qui s’était passé, puis nous attendîmes ses instructions. Ils se rendirent auprès du Messager d’Allah ﷺ et lui exposèrent l’affaire. Il leur demanda : « Et qu’est-ce qui te fait penser qu’il s’agit d’une incantation (ruqya) ? » Puis il ajouta : « Vous avez bien agi. Partagez [le butin] et attribuez-moi une part avec vous. »
Ce remède avait en effet agi sur ce mal et l’avait dissipé comme s’il n’avait jamais existé. C’est le remède le plus simple et le plus aisé. Si le serviteur soignait [ses maux] avec Al-Fātiḥa en y mettant toute son application, il en verrait un effet prodigieux dans la guérison.
Je demeurai un certain temps à La Mecque, où diverses maladies m’assaillaient, sans trouver ni médecin ni remède. Je me soignais alors moi-même avec Al-Fātiḥa et constatais son effet surprenant. Je le recommandais à ceux qui se plaignaient de douleurs, et beaucoup d’entre eux guérissaient rapidement.
Cependant, il est une chose à laquelle il faut prêter attention : les invocations (adhkār), les versets et les supplications (ad‘iya) par lesquels on cherche la guérison et qu’on utilise pour les incantations (ruqya) sont, en eux-mêmes, bénéfiques et curatifs. Mais leur efficacité dépend de la réceptivité du sujet, de la force de la détermination de celui qui les prononce et de son influence. Si la guérison tarde à venir, cela peut être dû à la faiblesse de l’influence de celui qui agit, à l’absence de réceptivité de celui qui subit [le traitement], ou à un obstacle puissant empêchant le remède d’agir, comme cela se produit avec les remèdes et les maladies physiques. En effet, l’absence d’effet peut provenir du fait que la nature [du malade] ne reçoit pas ce remède, ou d’un obstacle empêchant son action. Car lorsque la nature accepte pleinement le remède, le corps en tire profit proportionnellement à cette acceptation. Il en va de même pour le cœur : s’il reçoit les incantations et les talismans (ta‘āwīdh) avec une pleine réceptivité, et que celui qui les récite possède une âme agissante et une détermination capable d’éliminer le mal, alors l’effet se manifeste.
L’invocation repousse le malheur
Il en est de même pour l’invocation (du‘ā’), qui est l’un des moyens les plus puissants pour repousser le malheur et obtenir ce que l’on désire. Cependant, son effet peut ne pas se manifester, soit parce qu’elle est faible en elle-même – comme une invocation qu’Allah n’agrée pas en raison de l’injustice qu’elle contient –, soit en raison de la faiblesse du cœur et de son manque d’attention envers Allah au moment de l’invocation, de sorte qu’il est comme un arc trop relâché, d’où la flèche sort avec peu de force. Soit encore en raison d’un obstacle à l’exaucement : la consommation de l’illicite, l’injustice, l’accumulation des péchés sur les cœurs, la domination de l’insouciance, des passions et des futilités, qui l’emportent sur lui.
Comme il est rapporté dans Al-Mustadrak d’Al-Ḥākim, d’après le hadith d’Abū Hurayra (qu’Allah l’agrée), où le Prophète ﷺ a dit : « Invoquez Allah en étant certains d’être exaucés. » [L’invocation de l’insouciant]
Et sachez qu’Allah n’agrée pas une invocation provenant d’un cœur insouciant et distrait. Ce remède est pourtant bénéfique et dissipateur du mal, mais l’insouciance du cœur envers Allah en annule la force. De même, la consommation de l’illicite en annule et en affaiblit la puissance.
Comme il est rapporté dans Ṣaḥīḥ Muslim, d’après le hadith d’Abū Hurayra, où le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Ô gens ! […] »
Certes, Allah est Pur et n’accepte que ce qui est pur. Allah a ordonné aux croyants ce qu’Il a ordonné aux messagers, en disant : « Ô messagers ! Mangez de ce qui est licite et pur, et œuvrez en bien, car Je suis parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. » (Sourate Al-Mu’minun, 51) Et Il a dit : « Ô vous qui croyez ! Mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées. » (Sourate Al-Baqara, 172). Puis, le Prophète ﷺ évoqua l’homme qui prolonge son voyage, hirsute et couvert de poussière, tendant ses mains vers le ciel en implorant : « Ô mon Seigneur ! Ô mon Seigneur ! », alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, son vêtement est illicite, et qu’il a été nourri par l’illicite. Comment pourrait-on exaucer une telle invocation ?*
‘Abdullah ibn Ahmad rapporta dans le Kitab az-Zuhd de son père qu’un malheur frappa les enfants d’Israël. Ils sortirent donc en expédition, et Allah (عز وجل) révéla à leur prophète : « Informe-les que vous sortez sur la terre avec des corps impurs, et que vous élevez vers Moi des mains qui ont versé le sang et rempli vos demeures d’illicite. Maintenant que Ma colère contre vous s’est intensifiée, ne ferez-vous que vous éloigner davantage de Moi ? »
Abu Dharr (رضي الله عنه) a dit : « Il suffit, dans l’invocation accompagnée de piété, ce qui suffit de sel dans la nourriture. »
Chapitre L’invocation est l’un des remèdes les plus bénéfiques
L’invocation est l’un des remèdes les plus bénéfiques. Elle est l’ennemie de l’épreuve : elle la repousse, la soigne, en empêche la descente, ou l’élève, ou l’allège si elle survient. Elle est l’arme du croyant.
Comme l’a rapporté Al-Hakim dans son Sahih, d’après le hadith de ‘Ali ibn Abi Talib (رضي الله عنه), le Messager d’Allah ﷺ a dit : « L’invocation est l’arme du croyant, le pilier de la religion, et la lumière des cieux et de la terre. »
L’invocation a des degrés face à l’épreuve. Elle possède trois degrés face à l’épreuve : 1. Le premier : qu’elle soit plus forte que l’épreuve, et ainsi elle la repousse. 2. Le second : qu’elle soit plus faible que l’épreuve, et alors celle-ci l’emporte, frappant le serviteur, mais en atténuant son effet, même si l’invocation est faible. 3. Le troisième : qu’elles s’équilibrent et que chacune empêche l’autre d’agir.
Al-Hakim a également rapporté dans son Sahih, d’après le hadith de ‘Aïcha (رضي الله عنها), que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « […] » (le texte s’interrompt ici, mais la suite pourrait être ajoutée si nécessaire).
De l’inutilité de la précaution face au décret divin, et du mérite de l’invocation
Le Prophète ﷺ a dit : « La précaution ne saurait écarter le décret divin. L’invocation, quant à elle, est utile contre ce qui est déjà descendu [comme épreuve] et contre ce qui ne l’est pas encore. Certes, l’épreuve descend, et l’invocation la rencontre, puis elles luttent l’une contre l’autre jusqu’au Jour de la Résurrection. »
On trouve également dans un hadith rapporté par Ibn ‘Umar (qu’Allah l’agrée) que le Prophète ﷺ a dit : « L’invocation est utile contre ce qui est descendu et contre ce qui ne l’est pas encore. Ô serviteurs d’Allah, adressez-vous donc à Lui par l’invocation. »
Et dans un autre hadith rapporté par Thawbân (qu’Allah l’agrée), le Prophète ﷺ a dit : « Rien ne repousse le décret divin si ce n’est l’invocation. Rien n’augmente la durée de vie si ce n’est la piété. Et certes, l’homme peut être privé de sa subsistance à cause d’un péché qu’il commet. »
Chapitre L’insistance dans l’invocation
Parmi les remèdes les plus bénéfiques figure l’insistance dans l’invocation.
Ibn Mâjah a rapporté dans ses Sunan, d’après Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée), que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Celui qui ne demande pas à Allah, Il S’irrite contre lui. »
Dans le Sahîh d’Al-Hâkim, d’après Anas (qu’Allah l’agrée), le Prophète ﷺ a dit : « Ne vous lassez pas d’invoquer, car nul ne périt en invoquant. »
Al-Awzâ’î a rapporté, d’après Az-Zuhrî, d’après ‘Urwa, d’après ‘Â’isha (qu’Allah l’agrée), que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Certes, Allah aime ceux qui insistent dans l’invocation. »
Dans Kitâb Az-Zuhd de l’imam Ahmad, d’après Qatâda, Muwarriq a dit : « Je n’ai pas trouvé de comparaison pour le croyant si ce n’est celle d’un homme en mer, sur une planche, qui invoque : ‘Ô Seigneur ! Ô Seigneur !’ Peut-être qu’Allah – Puissant et Majestueux – le sauvera. »
Chapitre Certains obstacles à l’exaucement de l’invocation
Parmi les obstacles qui empêchent l’invocation de produire son effet, il y a le fait que le serviteur s’impatiente et soupçonne le retard de l’exaucement, au point de se décourager et d’abandonner l’invocation. Il est semblable à celui qui sème une graine ou plante un arbre, puis en prend soin et l’arrose, mais lorsqu’il tarde à voir sa croissance et sa maturité, il l’abandonne et le néglige.
Al-Bukhârî a rapporté, d’après Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée), que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « L’un de vous est exaucé tant qu’il ne se presse pas, en disant : ‘J’ai invoqué, mais on ne m’a pas exaucé.’ »
Dans Sahîh Muslim, d’après lui (qu’Allah l’agrée), le Prophète ﷺ a dit : « L’invocation du serviteur continue d’être exaucée tant qu’il n’invoque pas pour un péché ou une rupture des liens de parenté, et tant qu’il ne s’impatiente pas. » On demanda : « Ô Messager d’Allah, qu’est-ce que l’impatience ? » Il répondit : « Il dit : ‘J’ai invoqué, j’ai invoqué, mais je ne vois pas qu’on m’exauce’, puis il se décourage et abandonne l’invocation. »
Dans le Musnad d’Ahmad, d’après le hadith d’Anas (qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Le serviteur ne cesse d’être dans le bien tant qu’il ne se précipite pas. » On lui demanda : « Ô Messager d’Allah, comment se précipite-t-il ? » Il répondit : « En disant : "J’ai invoqué mon Seigneur, mais Il ne m’a pas exaucé." »
Chapitre Les moments de l’exaucement
Si l’invocation est accompagnée de la présence du cœur et de sa concentration totale sur l’objet de la demande, et qu’elle coïncide avec l’un des six moments propices à l’exaucement, à savoir : 1. Le dernier tiers de la nuit, 2. Au moment de l’appel à la prière (adhân), 3. Entre l’adhân et l’iqâma, 4. Après les prières obligatoires (salawât al-maktûbât), 5. Lors de l’ascension de l’imam sur le minbar le jour du vendredi jusqu’à la fin de la prière de ce jour, 6. La dernière heure après la prière de l’après-midi (‘asr).
Et qu’elle s’accompagne d’humilité du cœur, de contrition devant le Seigneur, de soumission à Lui, d’imploration, de tendresse et de douceur. Que l’invocateur se tourne vers la qibla. Qu’il soit en état de pureté (tahâra). Qu’il lève les mains vers Allah. Qu’il commence par louer Allah et Le glorifier. Puis qu’il fasse suivre par la prière sur Muhammad, Son serviteur et Son Messager ﷺ. Qu’il précède sa demande par le repentir (tawba) et la demande de pardon (istighfâr). Qu’il s’adresse ensuite à Allah avec insistance, en Le suppliant avec espoir et crainte. Qu’il utilise comme moyen d’intercession (tawassul) Ses Noms, Ses Attributs et Son Unicité (tawhîd). Qu’il fasse précéder son invocation par une aumône (sadaqa), car une telle invocation n’est presque jamais repoussée, surtout si elle coïncide avec les invocations que le Prophète ﷺ a indiquées comme étant des moments de présomption d’exaucement, ou contenant le Nom Suprême (al-ism al-a‘zam).
Invocations rapportées (ad‘iya ma’thûra)
Parmi celles-ci, ce qui est rapporté dans les Sunan et dans le Sahîh d’Ibn Hibbân, d’après le hadith de ‘Abdullah ibn Burayda, d’après son père, que le Messager d’Allah ﷺ entendit un homme dire : « Ô Allah, je Te demande par le fait que je témoigne que Tu es Allah, qu’il n’y a de divinité que Toi, l’Unique (al-Ahad), le Refuge (al-Samad), Celui qui n’a pas engendré et n’a pas été engendré, et à qui nul n’est égal. » Le Prophète ﷺ dit alors : « Il a demandé à Allah par le Nom par lequel, lorsqu’on Le Lui demande, Il donne, et lorsqu’on L’invoque par lui, Il exauce. » Dans une autre version : « Tu as demandé à Allah par Son Nom Suprême. »
Dans les Sunan ainsi que dans le Sahih d'Ibn Hibban, d'après le hadith d'Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée) : « Il était assis en compagnie du Messager d'Allah ﷺ lorsqu'un homme pria, puis fit cette invocation : "Ô Allah, je Te demande par le fait que Toi seul détiens la louange, il n'y a de divinité que Toi, le Bienfaiteur, le Créateur des cieux et de la terre, Ô Détenteur de la Majesté et de la Générosité, Ô Vivant, Ô Subsistant !" Le Prophète ﷺ dit alors : "Il a invoqué Allah par Son Nom suprême, celui par lequel Il répond lorsqu'on L'invoque, et accorde lorsqu'on Lui demande." »
Ces deux hadiths sont rapportés par Ahmad dans son Musnad.
Dans le Jami' d'At-Tirmidhi, d'après le hadith d'Asma bint Yazid, le Prophète ﷺ a dit : « Le Nom suprême d'Allah se trouve dans ces deux versets : {Et votre Dieu est un Dieu unique. Il n’y a de divinité que Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux} [Sourate Al-Baqara, 163], et dans l'ouverture de la sourate Al 'Imran : {Alif, Lam, Mim. Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, le Subsistant.} » At-Tirmidhi a dit : « Ce hadith est bon et authentique. »
Dans le Musnad d'Ahmad et le Sahih d'Al-Hakim, d'après les hadiths d'Abu Hurayra, d'Anas ibn Malik et de Rabi'a ibn 'Amir (qu'Allah les agrée), le Prophète ﷺ a dit : « Accrochez-vous à cette invocation : "Ô Détenteur de la Majesté et de la Générosité !" » – c'est-à-dire : attachez-vous-y, persévérez et maintenez-la.
Dans le Jami' d'At-Tirmidhi, d'après le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) : « Lorsque le Prophète ﷺ était préoccupé par une affaire, il levait la tête vers le ciel, et lorsqu'il s'appliquait dans l'invocation, il disait : "Ô Vivant, Ô Subsistant !" »
On y trouve également, d'après le hadith d'Anas ibn Malik (qu'Allah l'agrée) : « Lorsque le Prophète ﷺ était affligé par une épreuve, il disait : "Ô Vivant, Ô Subsistant, par Ta miséricorde, je cherche secours !" »
Dans le Sahih d'Al-Hakim, d'après le hadith d'Abu Umama (qu'Allah l'agrée), le Prophète ﷺ a dit : « Le Nom suprême d'Allah se trouve dans trois sourates du Coran : Al-Baqara, Al 'Imran et Ta-Ha. » Al-Qasim a dit : « Je l'ai recherché et l'ai trouvé dans le verset : {Le Vivant, le Subsistant} [Sourate Al-Baqara, 255]. »
Dans le Jami' d'At-Tirmidhi et le Sahih d'Al-Hakim, d'après le hadith de Sa'd ibn Abi Waqqas (qu'Allah l'agrée), le Prophète ﷺ a dit : « L'invocation de Dhû-l-Nûn (le Prophète Jonas), lorsqu'il invoqua alors qu'il était dans le ventre de la baleine : {Il n’y a de divinité que Toi ! Gloire à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes} [Sourate Al-Anbiya, 87]. Aucun musulman ne l'invoque en quoi que ce soit sans qu'Allah ne lui réponde. » At-Tirmidhi a dit : « Ce hadith est authentique. »
Dans le Mustadrak d'Al-Hâkim, il est également rapporté d’après le hadith de Sa’d, que le Prophète ﷺ a dit : « Ne voulez-vous pas que je vous informe d’une chose qui, lorsqu’un homme parmi vous est accablé par une affaire importante et qu’il invoque par elle, Allah dissipera son tourment ? C’est l’invocation de Dhû al-Nûn (le Prophète Jonas). »
Dans son Sahîh*, il est aussi rapporté de lui qu’il entendit le Prophète ﷺ dire : « Voulez-vous que je vous indique le Nom suprême d’Allah ? C’est l’invocation de Yûnus. » Un homme demanda : « Ô Messager d’Allah, cette invocation était-elle spécifique à Yûnus ? » Il répondit : « Ne l’entends-tu pas dire : {Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de l’angoisse. C’est ainsi que Nous sauvons les croyants} [Sourate al-Anbiyâ’ : 88] ? Tout musulman qui invoque par elle quarante fois durant sa maladie, s’il meurt de cette maladie, recevra la récompense d’un martyr. Et s’il guérit, il sera guéri en ayant obtenu le pardon. »*
Dans les deux Sahîh (al-Bukhârî et Muslim), d’après le hadith d’Ibn ‘Abbâs, il est rapporté que le Messager d’Allah ﷺ disait lors de l’angoisse : « Il n’y a de divinité qu’Allah, l’Immense, le Longanime. Il n’y a de divinité qu’Allah, le Seigneur du Trône immense. Il n’y a de divinité qu’Allah, le Seigneur des sept cieux, le Seigneur de la terre et le Seigneur du Trône noble. »
Dans le Musnad de l’Imâm Ahmad, d’après le hadith de ‘Alî ibn Abî Tâlib (qu’Allah l’agrée), il dit : « Le Messager d’Allah ﷺ m’a enseigné que, lorsque l’angoisse me submerge, je dise : Il n’y a de divinité qu’Allah, le Longanime, le Généreux. Gloire à Allah, et béni soit Allah, le Seigneur du Trône immense. Louange à Allah, Seigneur des mondes. »
Dans son Musnad*, il est également rapporté d’après ‘Abd Allâh ibn Mas‘ûd que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Jamais une personne n’a été touchée par une inquiétude ou une tristesse sans qu’elle dise : “Ô Allah, je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils de Ta servante. Mon toupet est dans Ta main, Ton décret s’accomplit en moi, Ton jugement est juste à mon égard. Je Te demande, par tout Nom qui est à Toi, par lequel Tu T’es nommé Toi-même, ou que Tu as enseigné à l’un de Tes créatures, ou que Tu as révélé dans Ton Livre, ou que Tu as gardé dans la science de l’invisible auprès de Toi, de faire du Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et la disparition de mon inquiétude” – sans qu’Allah ne dissipe son inquiétude et sa tristesse, et ne les remplace par de la joie. » On lui demanda : « Ô Messager d’Allah, ne devrions-nous pas l’apprendre ? » Il répondit : « Certes, il convient à celui qui l’a entendue de l’apprendre. »*
Ibn Mas‘ûd a dit : « Aucun prophète parmi les prophètes n’a été accablé sans qu’il ne cherche secours par les formules de glorification (tasbîh). »
Ibn Abî al-Dunyâ a mentionné dans son livre Al-Mujâbîn et dans Al-Du‘â’ d’après al-Hasan, qu’un homme parmi les Compagnons du Prophète ﷺ, des Ansâr, surnommé Abû Mu‘allaq, était commerçant. Il faisait du commerce avec ses biens et ceux des autres, voyageant à travers les contrées. C’était un homme pieux et scrupuleux. Un jour, alors qu’il était en voyage, un brigand masqué et armé l’intercepta et lui dit : « Dépose ce que tu as, car je vais te tuer. » Il répondit : « Que veux-tu de mon sang ? Prends l’argent. » Le brigand dit : « L’argent est à moi, mais je ne veux que ton sang. » Il dit : « Puisque tu refuses, laisse-moi prier quatre rak‘a. » Le brigand répondit : « Prie autant que tu veux. » Il fit ses ablutions, puis pria quatre rak‘a. Dans sa dernière prosternation, il invoqua en disant : « Ô Toi, l’Affectueux, ô Toi, l’Affectueux, ô Toi, le Possesseur du Trône… »
Ô le Très-Glorieux, ô Toi qui agis selon Ta volonté ! Je T’implore par Ta puissance inviolable, par Ton royaume que nul ne peut entamer, et par Ta lumière qui a empli les piliers de Ton Trône, de me préserver du mal de ce voleur. Ô Secoureur, secours-moi ! (à répéter trois fois). Et voici qu’un cavalier arriva, tenant une lance qu’il avait placée entre les oreilles de son cheval. Lorsque le voleur l’aperçut, il se dirigea vers lui, et le cavalier le transperça et le tua. Puis il s’approcha de lui et dit : « Lève-toi ! » L’homme répondit : « Qui es-tu, que mon père et ma mère soient sacrifiés pour toi ? Dieu m’a secouru par toi aujourd’hui ! » Le cavalier dit : « Je suis un ange des habitants du quatrième ciel. Lorsque tu as invoqué la première fois, j’ai entendu un fracas aux portes du ciel. Puis, lorsque tu as invoqué une deuxième fois, j’ai entendu une clameur parmi les habitants du ciel. Enfin, lorsque tu as invoqué une troisième fois, il m’a été dit : ‘C’est l’invocation d’un affligé.’ Alors j’ai demandé à Dieu de me charger de le tuer. » Al-Hasan a dit : « Quiconque fait ses ablutions, accomplit quatre rak‘as et invoque par cette invocation, verra son invocation exaucée, qu’il soit affligé ou non. »
Chapitre Les circonstances de l’invocation
Il arrive souvent que des invocations, prononcées par des gens, soient exaucées. Cela peut être dû à l’urgence de leur situation et à leur recueillement devant Dieu, ou encore à une bonne action qu’ils ont accomplie auparavant, Dieu – exalté soit-Il – ayant fait de l’exaucement de leur invocation une récompense pour cette bonne action. Il se peut aussi que l’invocation coïncide avec un moment propice à l’exaucement, ou d’autres circonstances similaires. Ainsi, leur invocation est exaucée, et certains peuvent croire que le secret réside dans la formulation même de cette invocation. Ils la reprennent alors, dépouillée des circonstances qui l’accompagnaient chez celui qui l’a prononcée. Cela revient à ce qu’un homme utilise un remède efficace au moment opportun et de la manière adéquate, en tire profit, et qu’un autre pense que l’usage de ce remède, à lui seul, suffit à obtenir le résultat escompté. Il se trompe alors, et c’est là une erreur dans laquelle tombent beaucoup de gens.
Parmi ces cas, il arrive que l’invocation soit prononcée avec insistance près d’une tombe et soit exaucée. L’ignorant peut alors croire que le secret réside dans la tombe, alors qu’il réside en réalité dans l’urgence et la sincérité du recours à Dieu. Si cela se produit dans l’une des maisons de Dieu, ce sera encore plus excellent et plus agréable à Dieu.
Chapitre Les conditions de l’invocation exaucée
Les invocations et les formules de protection sont comme des armes. Or, une arme dépend de celui qui la manie, et non seulement de son tranchant. Ainsi, lorsque l’arme est parfaite, sans défaut, que le bras qui la manie est fort, et que l’obstacle est absent, elle inflige des dommages à l’ennemi. Mais si l’une de ces trois conditions fait défaut, l’effet escompté ne se produit pas. De même, si l’invocation en elle-même n’est pas valable, si celui qui invoque ne réunit pas son cœur et sa langue dans l’invocation, ou s’il existe un obstacle à l’exaucement, l’effet ne se produira pas.
Chapitre L’invocation et le destin
(Note : Le dernier chapitre, intitulé « L’invocation et le destin », n’a pas été développé dans le texte arabe fourni. Si vous souhaitez que je traduise également son contenu, merci de me le préciser.)
Ici se pose une question célèbre, à savoir : Si ce qui est invoqué a déjà été prédestiné, il se réalisera nécessairement, que le serviteur l’ait demandé ou non. Et s’il n’a pas été prédestiné, il ne se produira pas, que le serviteur l’ait sollicité ou non.
Une faction a cru à la validité de cette question et a, par conséquent, abandonné l’invocation (duʿāʾ), affirmant qu’elle était sans utilité. Ces gens, en plus de leur ignorance extrême et de leur égarement, se contredisent. En effet, appliquer leur doctrine de manière cohérente conduirait à négliger toutes les causes (asbāb). On pourrait leur dire : *« Si la satiété et la désaltération t’ont été prédestinées, elles se réaliseront inévitablement, que tu manges ou non. Et si elles ne l’ont pas été, elles ne se produiront pas, que tu manges ou non. De même, si un enfant t’a été prédestiné, il viendra nécessairement, que tu aies eu des rapports avec ton épouse ou ta servante, ou non. Et s’il ne l’a pas été, il ne viendra pas, et il n’y aurait donc nul besoin de se marier ou d’avoir une concubine. »* Et ainsi de suite.
Un être doué de raison ou simplement humain pourrait-il tenir de tels propos ? Même les animaux, pourtant dénués de raison, sont instinctivement portés à recourir aux causes qui assurent leur subsistance et leur vie. Les bêtes sont donc plus sensées et plus perspicaces que ces gens-là, qui sont « comme des bestiaux, bien plus, ils sont encore plus égarés » (Coran, 7:179).
Certains d’entre eux, feignant une certaine subtilité, ont déclaré : « S’occuper de l’invocation relève de la pure adoration (taʿabbud), pour laquelle Allah récompense celui qui invoque, sans que cela n’ait la moindre influence sur l’obtention de ce qui est demandé. » Pour ce sophiste, il n’y a aucune différence entre invoquer et s’abstenir de le faire, que ce soit par le cœur ou par la langue, quant à l’effet sur la réalisation de ce qui est demandé. À ses yeux, le lien entre l’invocation et son objet est aussi fort que celui du silence, sans aucune distinction.
Une autre faction, plus rusée encore, a affirmé : « L’invocation n’est qu’un simple signe (ʿalāma) établi par Allah, exalté soit-Il, comme indice de l’accomplissement du besoin. Ainsi, lorsque le serviteur est inspiré à invoquer, cela constitue pour lui un signe et une indication que son besoin est sur le point d’être exaucé. » Ils comparent cela à la vue d’un nuage noir et froid en hiver, qui est un indice et un signe annonciateur de la pluie.
Ils ajoutent : « Il en va de même pour les actes d’obéissance et leur récompense, ou pour l’infidélité et les péchés et leur châtiment : ce ne sont que de simples indices de la survenue de la récompense ou du châtiment, et non des causes. » Selon eux, la fracture n’est pas la cause de la cassure, la brûlure n’est pas la cause de l’incendie, et le meurtre n’est pas la cause de la mort…